当前阅读《唯识三十颂》第23集《唯识三十颂直解》，作者妙音0，分类玄幻奇幻小说，可返回章节目录查看最新章节列表。
请大家打开讲义第二十五面，庚一、正释三性不离识。
这一段是说明己三、释违经三性难。这一段分成两科：初、正释三性不离识，二、转释依三性立三无性。今初，先看第一科，正式说明三性不离识，我们看讲义。
己三、释违经三性难（分二：庚一、初正释三性不离识。庚二、转释依三性立三无性。今初。）
庚一、正释三性不离识
若唯有识，何故世尊，处处经中说有三性？
前面的论文是证明了万法唯识的道理，说一切的万法唯独是我们的现前一念心识所变现，离开了心识就没有少法可得。
如果这样的道理能够成立，为什么世尊处处在大乘经典当中，说诸法有三性。这个意思就是说，既然诸法有三性，这个三性怎么是由心识所变现呢？是说这个道理。
这个地方就解释了：
应知三性亦不离识，所以者何？
事实上佛陀所安立的三性，也是以我们的心识所安立的，不离开我们的心识，是我们的心识的不同性质而安立三性。这以下就正式说明三性的性质，“所以者何？”我们看颂文。
由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。
依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。
故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
这个地方我们把它分成三段来解释。第一段、“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有”。第一个偈颂是说明遍计所执性。第二段、“依他起自性，分别缘所生”。
这半个偈颂是说明依他起性，这第二段。第三段、“圆成实于彼，常远离前性。故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼”。这个地方是说第三段，圆成实性。
总共是有三个偈颂来发明三性的一个道理。
我们看蕅祖的注解，蕅祖的注解我们先看第二段，二十七面，先解释依他起性，再解释遍计所执性，再解释圆成实性，照这样的次第。在二十七面我们看蕅益大师的注解。
次云“依他起自性，分别缘所生”者——谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性也。
次云“依他起自性，分别缘所生者”。这个依他起自性，这个“依”这个是依托；这个“他”是众缘，众多的因缘。
不过这个地方的众多因缘，在唯识学所强调的主要是心识，主要是心识的作用。但是因为心识的作用有八识，还有它相应的心所，所以也可以说是众多的因缘，不是单一的因缘。
依托众多的因缘所生起的体性，叫做依他起性。
我们看注解。“谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性”。依他起自性是怎么安立的呢？是由这个心，“依此心”，这个心指的是八识的心王。
当然这个心如
这一段是说明己三、释违经三性难。这一段分成两科：初、正释三性不离识，二、转释依三性立三无性。今初，先看第一科，正式说明三性不离识，我们看讲义。
己三、释违经三性难（分二：庚一、初正释三性不离识。庚二、转释依三性立三无性。今初。）
庚一、正释三性不离识
若唯有识，何故世尊，处处经中说有三性？
前面的论文是证明了万法唯识的道理，说一切的万法唯独是我们的现前一念心识所变现，离开了心识就没有少法可得。
如果这样的道理能够成立，为什么世尊处处在大乘经典当中，说诸法有三性。这个意思就是说，既然诸法有三性，这个三性怎么是由心识所变现呢？是说这个道理。
这个地方就解释了：
应知三性亦不离识，所以者何？
事实上佛陀所安立的三性，也是以我们的心识所安立的，不离开我们的心识，是我们的心识的不同性质而安立三性。这以下就正式说明三性的性质，“所以者何？”我们看颂文。
由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。
依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。
故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
这个地方我们把它分成三段来解释。第一段、“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有”。第一个偈颂是说明遍计所执性。第二段、“依他起自性，分别缘所生”。
这半个偈颂是说明依他起性，这第二段。第三段、“圆成实于彼，常远离前性。故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼”。这个地方是说第三段，圆成实性。
总共是有三个偈颂来发明三性的一个道理。
我们看蕅祖的注解，蕅祖的注解我们先看第二段，二十七面，先解释依他起性，再解释遍计所执性，再解释圆成实性，照这样的次第。在二十七面我们看蕅益大师的注解。
次云“依他起自性，分别缘所生”者——谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性也。
次云“依他起自性，分别缘所生者”。这个依他起自性，这个“依”这个是依托；这个“他”是众缘，众多的因缘。
不过这个地方的众多因缘，在唯识学所强调的主要是心识，主要是心识的作用。但是因为心识的作用有八识，还有它相应的心所，所以也可以说是众多的因缘，不是单一的因缘。
依托众多的因缘所生起的体性，叫做依他起性。
我们看注解。“谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性”。依他起自性是怎么安立的呢？是由这个心，“依此心”，这个心指的是八识的心王。
当然这个心如